與寶座的來往–有關禱告生活的一些探討

第五篇 神的話的劍和禱告


讀經:士七1-7,撒上十三2-7,19-23。弗六17-18。


當我們來到默想禱告這個主題的末了,有一兩件事我們還需要提起,這一兩件事在很大的程度上與我們以上所讀的聖經有關。


我們將撒母耳記上第十三章和第十四章內容擺在一起來讀,就可以看出當時的情況:掃羅,在職位上是百姓的代表,但事實上他卻處於一種對神缺乏信心的狀態中,其結果,懼怕就在百姓中間掌權,到處都因懼怕而顫抖,並且在他們中間很悲慘地缺少團結和同心,他們的敵人是處於優勢的地位。以色列人甚麼事也不能做,因為敵人藉著戰略上的措施,早已移除了以色列人所有打仗的兵器,並且摧毀了製造兵器的熔鐵爐。在這種情形下,至少還有一個人對神仍存信心,並且他的信心使他能積極地去對抗那些廣為流傳的衰敗狀況。約拿單仍然深切地信靠神,因此,他不只能夠譴責當時的事態,並且藉著積極和主動地反對來駁斥那些事情。所以約拿單在那幾乎是普遍衰頹的日子裡,竟成為神的微小器皿來瓦解仇敵的力量。在那極其普遍的屬靈軟弱和不安裡,他樹立起一個見證。我們可以從散佈在聖經裡的經文,並且從聖經中所記載一直到現今的世代的教會歷史裡,發現許多像這樣的例子。


在撒母耳記上第十三章和十四章的故事裡,有兩件很有意義的事,是我們需要特別注意的。其中的一件乃是:

 

仇敵的戰略

這種戰略就是在還沒有發生任何戰役以前,神的百姓在實際上已經被擊敗了。他們的兵器早已被沒收,並且製造兵器的熔鐵爐也已經被移除並摧毀了。

那是一個狡詐的行動,實在是仇敵主要的詭計之一。我們難道不能從發生在神百姓歷史中的這個事件,看出一種的跡象,這種跡象顯示出作為神見證的敵人,仇敵是如何常常處心積慮的想要做一些事?並且在今日,神見證的敵人所要作的事,豈不是正大大的盛行在神百姓中間?我們在之前的默想裡,曾看見神百姓主要的兵器,乃是禱告和神的話。當我們將這樣的看見帶回到這一個特別的故事裡,我們立即可以很清楚地發現,仇敵主要的打擊,就是要在這兩方面先發制人。這件事對我們來說非常重要,我們必須牢記,我們的敵人並不是要等到爭戰開始的時候才動員牠的勢力,反而牠總是在預期戰爭爆發以前,已經作了完善的佈署。牠如果不這樣做,牠將遭受致命的打擊。同樣的原則也適用在我們身上,我們經常發現,當我們實際地去處理面對一種狀況時,我們是完全沒有準備的,因為我們必要的裝備早已經在這狀況發生之前就被奪去了。在那危急的時候,我們沒法從任何一個地方得著我們的裝備,因著我們的無助,我們就在那重大需要的時刻和時機裡,學了一個慘痛的教訓。我們應該在沒有特別呼召或需要的時候,持守著一種堅定並強而有力的禱告和讀主話的生活;也只有這樣,當特別的需要發生時,我們才可能站立在我們的崗位上,並且在屬靈上裝備妥當。 


這種沒有屬靈裝備的狀況就說出屬靈的羞辱並在神面前那優勢地位的喪失。當你讀這些經節時,神百姓稱呼的改變曾否讓你感到驚訝?有時候,他們被稱為「希伯來人」;有時候他們被稱為「以色列人」。如果你詳細觀察,你將會發現當他們屈服於非利士人的時候,主的靈便稱他們為「希伯來人」;當他們不屈服於非利士人的時候,主的靈稱他們為「以色列人」。當他們屈服於非利士人,他就們喪失了「以色列」這個名字的尊榮,「以色列」這名字的意義乃是在神面前的一位王子。當他們站在神這一邊,即使他們是處於一種軟弱的情形中,達不到主所要求他們達到的情形,主在恩典中仍然稱呼他們為「以色列人」。但非利士人總是稱他們為「希伯來人」,並且,當他們屈服在非利士人的手下時,神容許「希伯來人」的稱呼繼續存在,他們「在神面前為王子」的尊榮已經喪失了。甚麼叫我們能夠在神面前成為王子呢?那就是我們禱告的生活和在主話裡的生活。如果仇敵奪去了我們禱告的生活和在主話裡的生活,我們便將失去我們的尊榮、地位和優勢。這對於我們的經歷豈不是真實的嗎?是的,確實是如此!當我們初得救時,我們或許曾經被教導要有禱告讀聖經的生活;但是,在那更廣大範圍的屬靈衝突和爭戰裡,在那關乎主的整個見證的事上,在那神的百姓更進一步的地位上(在這地位上,你脫離了作屬地的基督徒,而進入屬天的境界裡,成為基督身體上的一個肢體),仇敵是下定決心進行那特別專的一活動,要使你不禱告,要使你不讀聖經。只要藉著預防、阻止、挫敗,並毀壞我們的禱告的生活和在主話裡的生活,牠將快速地挫敗教會和她的眾肢體在屬靈上的銳氣,並將教會屬靈的優勢奪去。願主再一次叫我們從心裡切實地明瞭:抵擋魔鬼詭計的必要性是重大而迫切的。因為撒但的詭計不僅要專一反對我們所已經有的禱告生活,更是要阻止我們,不讓我們在已有的禱告生活和在主話中的生活得著更豐滿的進展。請原諒並容讓我這樣重複的述說,因為我確實的知道,這樣的重複述說是必要的。你要知道,如果仇敵能隨心所欲的行事,你將不可能有禱告的生活。仇敵要把任何並各樣你可能想像得出的事情,天然的或是超自然的,放在你禱告的路上,來阻止你的禱告生活和在主話裡的生活。禱告和讀聖經乃是屬靈爭戰中兩種強有力的武器。我們需要對仇敵的詭計有銳敏的感覺和洞察的能力,這樣,就使我們能先發制人。使徒說:「因為我們並非不曉得牠的詭計。」(林後二11)我們若預先知道仇敵竭力要做的是甚麼,我們就已經獲得一半的勝利了。哦!然而事情是經常臨到我們的身上,妨礙我們禱告的生活和在主話裡的生活。這些事臨到我們身上是那樣的自然,是那樣的不招搖,是那樣的不裝腔作勢,它們好像是自然而然的就會發生的事,並且我們也認為它們是自然發生的,是我們生活中必然的事。然而,當我們在這種情形下繼續了幾星期以後,我們便會發現我們禱告的生活已經消失無蹤了。怎樣失去的呢?仇敵並沒有遊行示威,也沒有以明顯的方式宣佈牠要用這種方法或那種方法來摧毀我們禱告的生活;然而,事情卻是發生了。

 

儆醒而禱告

儆醒而禱告。儆醒而禱告的意義是指要儆醒好使我們能禱告,要儆醒來抵擋那些可能使我們停止禱告的事情,並且在我們裡面必須有一個「免得」,「免得撒但趁著機會勝過我們。」(林後二11)我想你可以領會,在我們這一面,我們必須預先準備,預先防備,來抵擋魔鬼的詭計。我們需要經常質疑日常所發生極其自然的事情,察看其中是否有敵人的武器,是否有一些仇敵狡猾的詭計,要來奪去我們的禱告?甚麼事情在阻止我們的禱告生活?這樣的禱告生活是不可缺少,根本且重要的。對我們生活所發生的事,我們要質疑並審查,到底這是否是一件我們應當抵擋的事。在我們這一面,我們必須對我們的生活更儆醒地警戒,好抵擋仇敵在戰略上的行動,以免我們的兵器被仇敵偷走或銼鈍了。是的,我確信這是我們越來越需要去吹響的號聲。要儆醒抵擋仇敵的詭計,這詭計是企圖奪去我們爭戰的兵器–你的禱告生活和你在主話中的生活。

 
神的話在禱告中的地位

聖靈把禱告和神的話聯在一起:「聖靈的寶劍,就是神的道。靠著聖靈,隨時多方禱告。」(弗六17-18)聖靈一直是很密切地將這兩件事聯接在一起。祂本可以把劍放在開頭或是把它放置在其他的地方。你可以想像,當使徒看見一個羅馬士兵站立在那裡,看見了他束上的腰帶並繫在腰帶上的劍,他一定在提到腰帶之後,接下去就說到劍:「既然束上真理的腰帶和劍。」然而,他並沒有這樣敘述,他把腰帶和劍分開來,並且繼續提到軍裝的其他部分,就是那些護衛和防禦的部分。到末了,他才將這兩件攻擊性的兵器擺在一起:神的話和禱告。這兩件事對我們的生活是有它根本上需要,它們不僅可以防禦和護衛,也能使我們戰勝並征服仇敵,這是一種漸進式的攻勢生活。這就是撒母耳記上第十四章所給我們看見的。約拿單的身上有了劍,所以他的手和腳便能挺起站立。在他這一面,因著有爭戰的兵器,就產生了信心的動作,所以他得勝了。我們在以前曾經說過,如果我們能夠在禱告裡,以神的話語做我們禱告的後盾和支持,並能夠對神說:「…照著你的話」,這將是一件意義重大的事!能夠將主的話陳明在祂面前,將帶給我們巨大得勝的力量。 


我們以詩篇一百一十九篇作為例證,並指出寫詩的人是如何時常地運用這樣的詞句,「求你照著你的話將我救活。」(詩--九25)「求你照著你的話將我堅立。」(詩--九28)接下來,讓我們把這樣的話帶進我們的祈求裡:「然而,叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡,那叫基督耶穌從死裡復活的,也必藉著住在你們心裡的聖靈,使你們必死的身體又活過來。」(羅八11)那是神的話。在你的禱告裡有神的話站在你這一邊,使你可以將神的話帶到神的面前,那是一件重大事,藉此,你能站在得著力量的地位上;能夠以神的話去對付仇敵,那也是一件重大事。主曾親自走到曠野裡去,被魔鬼試探四十日。祂如何對付魔鬼呢?祂只用神的話!神的話就是祂的兵器,並且最終祂藉著那兵器經過試探並戰勝魔鬼。我們對付魔鬼,不是客觀地出聲引用經文念給魔鬼聽。不,親愛的朋友,我們必須有神的話在我們的心裡;這樣,當試探,壓力,和裡面的屬靈攻擊臨到時,我們便能一直站立在神的應許上面。如果我們不認識神的應許,我們就不能站立在神的應許上面。當你站立在神話語的上面時,你就站立在一個大有力量的地位上。為能達成有效的禱告,一個在主話中的生活是必須的,這兩件事是並行的,使我們能在積極攻勢的作為裡征服仇敵。


禱告和得勝者

在這一段經文裡,我們可以看見更進一步的事:在那裡有一小群人是站在那個得勝的地位上。約拿單說:「因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少。」(撒上十四6)雖然相較之下,他們是一小群人,然而,為了主,他們在整個形勢上卻是處於關鍵的地位,他們為了其餘的人,站立在一個相對的地位上。主也知道,若不是因為這一小群的人,其他的人很難站在那得勝的地位上。為了其他的人,主必須得著這一小群人。最後的結果,那些其餘的人得以進入那一小群的人為他們所保全的屬靈利益裡去。這就是我們常說的「得勝者」,相較之下,他們是一小群人,然而卻站在得勝的地位上,持守著他們禱告的生活和在主話裡的生活。這些人是主百姓的希望,主的百姓若沒有了他們就沒有希望。他們在那更廣大的形勢裡是主關鍵的少數,為了其餘的人,主必須要得著他們。是便雅憫將那位在寶座旁的兄弟和其他那些疏遠又處於遠方的眾弟兄們聯繫在一起,這位小弟兄是他們得以被帶進豐滿祝福裡去的原因。雖然這是一個難度大,代價高並且充滿了許多的生產之苦和痛苦的地位,然而能站在這個地位上是一種特權,是神所特許的。我必須更多的向我自己說明;同樣的,你也應當更多的向你自己宣示:能夠成為得勝者,是神所賜的一個特權。我很擔心我們所銘記在心是:因著要站在那地位上所必須經歷的苦難、付出的代價和費盡的心力;然而,我們應當銘記在心的是:能站在這樣的地位上是一個特權,為了大多數其他現今還沒有站在那地位上的聖徒,我們所站的地位對主來說是意義重大。 
主如果要帶領其餘大多數的聖徒來到那得勝的地位,祂並不直接帶領,主也不會直接帶領,主會藉著一些和祂有親密交通之人的幫助和服事來帶領他們。這是一個在征服仇敵戰略上的重大勝利,這是一個主所特許的地位,這是為什麼那些與主一同走在這條路上的人,會成為仇敵憎恨和惡意攻擊的主要目標;這也是為什麼他們需要經歷這樣的爭戰,好使他們能持守在那屬靈的地位上,就是主呼召他們所要站的那個地位。在他們和其餘的大多數的聖徒之間有一種關聯,他們的責任重大就是因為有這個關聯,就是因為這關聯的價值。


約拿單和拿他兵器的人(我很喜愛故事的這一部分)有一種不為人知的領悟力。他們所在之地的兩邊都聳立著巨大又令人懼怕的峭壁,並且非利士人是在峭壁上,處於優勢的地位。約拿單和拿他兵器的人那種不為人知的領悟力乃是:「他們若對我們說:『你們站住,等我們到你們那裡去』,我們就站住,不上他們那裡去。他們若說:『你們上到我們這裡來』,這話就是我們的證據;我們便上去,因為耶和華將他們交在我們手裡了。」(撒記十四10)你或許心裡會想,他們應該把話倒過來想才對,因為當時若是倒過來想對他們是有利的,並且做起來也相對地容易。但是他們卻相信,主呼召他們去攀登那些艱難驚險的峭壁,是主所給他們的得勝標記。因著他們這樣認為就使整個形勢非常險峻,不是這樣嗎?於是非利士人說:「你們上到這裡來‥‥。」(撒上十四12) 因此,約拿單說:「耶和華將他們交在以色列人手裡了。」(撒上十四12)當他們手腳並用艱困地往上爬時,他們說:「勝利是屬我們的」。他們是在勝利中攀登,而不是藉著攀登去取得勝利。他們身上有兵器,他們信靠神,他們是站在勝利裡,並且是在勝利裡邁進。約拿單砍殺非利士人,他們倒在約拿單面前,拿他兵器的人也隨著砍殺他們,於是耶和華使地震動。當他們的信心達到最高點,神就能根據那個信心與他們合作,並使非利士人驚恐。以後,那些可憐軟弱的希伯來人,看見了他們的機會,便轉過來攻擊非利士人。這雖然不是一件很高貴和榮譽的事,但是約拿單卻成為神的器皿,帶領他們脫離他們的軟弱而得有力量,帶領他們脫離隱晦不明而成為一個明亮的見證,帶領他們脫離不能為主作明亮的見證的地位,而進入一個他們現在可以站立得穩的地位上。許多人所等待的就是像約拿單那樣的行動,來帶領他們進入那個明確的地位。若是主所得著的器皿能剛強到一個地步為他們抵擋仇敵,他們便能進入那個明確的地位;然而,他們將無法進入那個明確的地位,若是沒有一個信心的行動,帶頭起來為他們打擊非利士人。你願意成為這器皿中的一個麼?


被篩選的一班人

我必須停在這裡了,然而在我還沒有停止之前,我想稍微提起有關主篩選人的事,主是不斷地篩選,直等到祂能得著這樣的器皿;我也要稍微提起為了達到神所要的屬靈果效,減少人數是有它的必要性。約拿單,拿他兵器的人,和那一小群的人就是代表那些被篩選的人。他們在信靠主的事上是被篩選過的,並且他們被篩選到一個地步,以致於禱告和神的話就是他們的生活。基甸那一班人就是這些人的代表–一群被篩選的人被調整降服到一個地步,完全信靠神,因為那樣的降服就是神所要得著的–「免得以色列人向我誇大,說:是我們自己的手救了我們。」(士七2)他們必須被帶領到一個地步,好叫神成為他們唯一所擁有的,並且信靠神就是他們所站立的根基。然後,他們每人要把刀放在身邊,並站在他們自己的地位上。從基甸那些被篩選的三百勇士,站立在禱告和神話語的地位上,你可以看見一幅很美麗的圖畫:他們都是耶和華的刀(士七20)–神的話。主曾留心注意這件事,所有心裡為難的人,都叫他們回家去了;一個膽怯的心是沒有用處的,這裡所需要的是信心。一個被分割的心也同樣是沒有用處的,並且擁有這樣心的人就失去了獲選的資格。第一次的試驗是關乎膽怯的心,一大群人因為心裡膽怯而回家去了。第二次的試驗是被分割的心,那些用他們的手和膝跪下飲水的,顯出他們在爭戰的事情上尚未完全準備妥當。那些站立而舔手中所捧之水的人,是那些熱切儆醒的人,因為他們站立著,只在必要的時候飲水。

 
這些舔水的人是懷著沒有被分割的心,他們全心注意於那個爭戰。一個被分割的心是不夠資格的,並且神留心注意這件事,將那些懷著被分割的心的人淘汰掉。至終,祂得著了祂所要的那一班人,並且他們都因相信神的兒子,藉著在禱告和神的話中與祂有深切的交通的生活,與神站在一起。神是一直要得著一班經過篩選的人,當神開始篩選時,便有許多人回家去,我們卻不必因此灰心,以為發生了一件奇怪的事。這是主得著屬靈果效的路,主必須篩選人,在這件事上,我們可以從祂自己在地上的教訓得著很多的啟示。祂呼召人,但人對祂呼召的反應卻是:「主啊!請許我先去埋葬我的父親。」(太八21);還有人關心一些其他的利益:「…我買了五對牛,要去試一試。」(路十四19);「…我才娶了妻。」(路十四20);「我買了一塊地,必須去看看。」(路十四18)那是一個被分割的心。這些人說完話之後,接下來是主自己的話:「人到我這裡來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。」(路十四26);「凡不背著自己的十字架跟從我的,就不能作我的門徒。」(路十四27)那是一個毫不模糊的心!主呼召存這樣心的人。藉著那三百人,祂將米甸人交在我們的手裡,並且祂也拯救了以色列人。這三百人是其餘之人的救恩。

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