與寶座的來往–有關禱告生活的一些探討

第三章 爭戰的禱告(續)


讀經:王上十八30-32, 36-38, 42-45.雅五17-18, 弗六18.


我們注意到仇敵如何沿著攔阻我們禱告的戰線活動,牠也照樣沿著打岔我們禱告的戰線活動。我的意思是說當你禱告的時候,不僅你會受到打岔;我也是指著他會用一種狡滑的方式來阻撓你,使你不能有一個繼續不斷的禱告生活。或許你可以得勝的守住你的禱告一個星期之久,或者是更長的時間;之後,某些事情就會被引進來打斷你的禱告,使之不得延續,以致於你失去了禱告的生活;一段時間之後你發現你必須經過一個艱苦的戰役來恢復你的禱告生活。歷史告訴我們,我們許多人的禱告都是屬於那種間歇性的禱告,我們的禱告是一小塊一小塊的拼湊起來的,我們需要經常從遭遇挫折–仇敵的攔阻,來恢復我們所失去的禱告立場。所以我們就必須儆醒守望,特別是我們在一段密集加強的禱告之後,不使我們鬆懈下來;在那段費勁費力的時間之後,不覺得現在是我們有一個屬靈假期的時候。這個時候通常是最危險的時候,大衛的經歷能證明這件事。當諸王們外出爭戰時,他卻上到房頂去。仇敵在當時所不能阻攔或打岔的,牠就尋求之後摧毀的機會;也就是說,牠會將牠的注意力轉移到在這之後如何毀壞我們的禱告生活。你或許有一個剛強的禱告時間,或許是一系列剛強的禱告時間;然而,仇敵若不能直接的攻擊我們的禱告生活,牠總是會從另一個角度,不是立即直接的,來進行破壞,但是藉著這樣的破壞,我們就癱瘓而失去戰鬥的能力。或許我們的禱告生活非常堅強,美好且持續不斷,但是某些事情發生在我們生活的其他部分,或許是某個其他的地方,在與人的關係上;當我們來禱告的時候,我們發現那件事就一拳打在我們禱告生活上,除非我們對付那件事,否則我們的禱告就無法繼續。


我們必須認識所有這些事是仇敵盡力所要作的,是一個有高度組織的計謀為要直接或是間接的摧毀並攔阻我們的禱告生活。因此,我們必須看見我們的禱告生活是我們一切生活的重中之重。


只有我們真正的去禱告,認真的看待禱告,我們能才能確實的發現,在我們的生活裡,在一切的關係中,我們身處何處。我們心中所視為邪惡的,或許和我們的禱告生活沒有任何直接關係的,但它卻間接給我們的禱告帶來重大的打擊,那些看起來不重要的事,卻挫敗了我們的禱告生活。仇敵總是在我們周遭安排一些事來摧毀我們的禱告生活。當我們去禱告的時候,我們注意到一些事情的狀態,但是在那個時刻,我們卻可能沒有認出那個特定事情的真正意涵,它可能是任何事情中的一件;它可能是一個中斷的交通,一個緊張不友善的人際關係,一件和我們所要追求的目的相反的事,或許是哪裡有了一個缺口不和的地方,我們都無法真正的察覺到它真實的意義,直等到我們持續在我們剛強的禱告生活裡。那時我們就發現是那件事帶給我們的禱告致命的一擊,使我們無法繼續禱告。那件事就在那裡,所以我們就被困在這裡,那時我們會發現,一直以來就有一個狡猾的工作,從我們生活的圓周攻擊我們生活的中心。仇敵有可能摧毀我們的禱告生活,是有這可能,牠從外圍將一些事物丟向我們的禱告,使我們的禱告變成不可能。我想你能領會我所說的,因為從你的經歷就足以說明這一切。


禱告的宇宙性

現在我們把這屬靈衝突的範圍稍為擴大一點。我們所讀的經文裡給我們看見一個非常全面性的立場。在列王記上十八章,以利亞在迦密山上爭戰的事件,無疑的,那是舊約的一個例證為了解釋新約的真理,特別是為了說明以弗所書第六章。這兩件事擺在一起,是作為豫表和所豫表之事的本體,是一件事的本身和相對應的部分。這兩件事的共同點,是在於它們衝突的範圍都是在諸天界裡。雅各是把這整件事指向諸天界裡:開啟和關閉諸天,諸天界裡的統治與諸天界裡的管轄。諸天界是我們在這裡所思考的主要題目,並且這衝突乃是與諸天和諸天界裡的有關。「我們‥‥乃是與‥‥諸天界裡屬靈的惡魔摔跤。」(弗六12。新譯) 以利亞的戰鬥是一種在諸天界裡真實的戰鬥,並且屬天勢力也牽涉在其中。我想這是很明顯的,這也是上面兩處經文的一個共同特點。 


當我們有份於神在基督裡那完滿的目的和見證時,我們就進入一種特殊的屬靈衝突,這衝突最終的目的,是關乎諸天的統治。誰要在諸天界裡掌權?在諸天界裡有那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及在諸天界裡的屬靈惡魔,牠們自稱自己有統治的地位,牠們是纂奪的那個地位,然而,這既不是神永遠的思想,也不是神的旨意。在神的心意中,基督是頭和作為祂眾肢體的教會,是蒙召要在諸天界裡來掌權的,是要從諸天裡來統治的。這件事的問題在於諸天到底是屬誰的,是屬乎撒但的,還是屬乎主耶穌的,祂要在教會裡並藉著教會,就是祂的身體,來彰顯祂作頭的絕對主權。這是諸天界裡的事,是與統治有關,那裡也是我們戰鬥所發生的地方。諸天界是我們爭戰的範圍,並且是與我們禱告的生活有關。禱告生活並不只是與發生在地上,在我們日常生活裡的事情有關,但願主的子民能以認識禱告範圍的廣大。因為通常我們的禱告所涵蓋的範圍只不過是平常的瑣事,我們花了很多的時間去告訴主一切有關我們屬地生活的日常小事;雖然這些小事對於我們也許是重要的,對於我們在地上的生活也是不可缺少的;但是,這些事卻與神計劃裡的最終目的無關。


禱告那些屬地的瑣事,與禱告抵擋在宇宙中那巨大的邪惡勢力,並使屬天的事得以亨通是,有重大的分別。主的子民需要在禱告中被提升到一個地步,能被屬天的,永遠的和宇宙性的能力影響,摸著並救活。我們多麼需要在禱告的上,被帶領進入我們屬天的地位,在那裡我們能摸著藏在人背後真正屬靈的事物。當我們只為屬地生活上的瑣事禱告時,主常常不容讓這種禱告發生功效;因為主要我們看見,在這些屬地的事情的背後,存在著一些更重要的事。常常你為了一件事情的發生禱告,為了一種改變禱告,或一件事情的成功禱告,然而什麼事情也沒發生。主的目的是要-等到你在你所在意的事上,盡其所能的禱告之後-來指示你,在你所處的環境裡,有一個屬靈的關鍵所在,祂不能只為你成全屬地的事;因為那不是祂增長你屬靈的智慧,悟性,知識和價值的方法。祂不能只因為你求祂,就成全你所祈求的事。主是要訓練你,教導你,好叫你能夠掌管屬靈的形勢。
是的,諸天界是我們爭戰和決勝負的範圍。


教會-衝突的起因

這衝突的起因是甚麼?又是為了什麼?從列王紀上第十八章和以弗所書第六章這兩處經文的上下文中,你可以發現教會是這衝突的起因。教會就是這衝突直接的原因。當然,在列王紀上第十八章所指的是神的子民,並且以利亞禱告的出發點,是要他們的心轉回歸向神。神所重視的是神的子民,他的禱告也是為了神的子民。因此在禱告裡,他把他們都帶到神的面前來,將他們包含在他禱告的結果裡,並使以色列子民和他的禱告聯繫在一起,因他的禱告的結果就是以色列子民後來的結果。我們知道在整卷以弗所書裡,自始至終所討論的就是教會,這教會就是基督的身體,是這衝突的起因。這是在諸天界裡的爭戰,是與教會的有關,這教會就是基督的身體。


關於這個爭戰,有兩件事必須被提起的。第一,這不只是一件個人的事,這乃是一個休戚與共的事,是一件團體的事。這衝突是與基督的整個身體有關,並且每一個個人所經歷的衝突都是一個彼此關聯的衝突,是與所有其他的聖徒有關的衝突;因此,在基督的身體裡有一種屬靈的關聯性,也就是說,如果一個肢體被擊敗了,整個身體在屬靈上都受苦。我們或許不知道原因何在,也不覺得特別的受苦;然而,一旦頭察覺了,一旦頭感覺到了,即使是一個肢體陷入失敗裡,對整個身體而言,就是一個損失。這個衝突是一個彼此關連無法分離的衝突,所以仇敵就尋找孤立身體上每一個肢體的機會,並且牠要壓迫他們,以致於摧毀他們,因為牠不僅知道被孤立的肢體的價值,牠更知道每一個肢體互相關連所產生的價值。正因這緣故,聖靈的工作,在為眾聖徒禱告的需要上,是非常注重強調的;為了主的子民,我們需要有交通的禱告,也需要有團體的禱告。如果沒有為著眾聖徒的禱告,這對於基督,作為身體的頭,是一個重大的損失。


榮耀裡的基督–衝突的對象

關於這衝突,我必須提起的另一件事–雖然教會是這衝突的直接起因,但是教會卻不是這衝突的最終目標。我們不可以把教會,就是基督的身體,放在最首要的地位上。她是這衝突的起因,但她不是這衝突最終的目標。教會是基督的身體,是祂的器皿,為著祂的見證。基督的見證是委託寄存在祂的身體裡,祂的身體見證祂的復活;在五旬節時,見證祂的得勝,祂的升天,祂的得著榮耀,並祂在天上地下所有的宇宙性權柄,這一切都委託寄存在教會裡。在舊約時代,聖殿如何是榮耀之神的聖所;照樣,在新約時代,基督的身體也是基督的榮耀,基督的見證和基督之名的聖所。仇敵最終所要攻擊的是基督的榮耀,基督的聖名,並基督的被高舉,因此,牠將牠的注意力轉移到蒙揀選的器皿–教會,就是基督的身體。教會因此成為了這衝突的起因,雖然,教會不是這衝突的最終目的,但是仇敵是藉著攻擊基督的身體迂迴的攻擊基督,攻擊祂的名和祂的榮耀。從舊約的歷史我們可以知道這件事是真實的。 


當以色列人處於衰敗的情況時,神的榮耀和尊貴,祂的聖名和王權都黯然失色,隱晦不明,使人不能看見。當以色列人屬靈的生命處於優越的情況時,耶和華的見證就完全得著維護。在新約裡,並在我們現今新約的時代裡,仇敵是藉著摧毀神的子民的屬靈生活,或者是藉著破壞聖徒的交通來羞辱主。


所以教會作為基督的身體,在神所指定給她的職責、計劃和目的裡,便成了這衝突的起因。仇敵惡毒的憎恨和兇猛的反對是衝著神子民的團體生活而來。牠會尋求任何可能的方法來摧毀神子民的團體生活,破壞聖徒們之間的交通,帶進造成分裂的事情–哦!在這件事上牠的手段是何等的狡詐。


儆醒守望的戰略價值

親愛的朋友們,在此我實在覺得,你和我必須做尼希米所做的事,並遵從使徒在這段經文裡所勸戒我們的(弗六18):要「設立守望者」,「並要在此儆醒不倦」。因為就如你在這兩處的經文所注意到的,我們所指的是魔鬼的詭計。這些詭計就是仇敵狡猾的破壞活動,並且我們若要在實際的行動上,設立一個守望者來提防魔鬼的詭計,在最低限度的一方面,我們必須十分的確定,所聽見的傳聞和傳到我們耳中的報告,是絕對可靠並值得信賴的。我們必須十分的確定–「凡事察驗。」(帖前五21)否則,我們會因著一個謠言而被分裂,因著一個報告而被分開。我們也會只因著一個影射暗諷而造成彼此矛盾,相互分離。在這些日子裡,空氣中是佈滿了恐懼和猜疑,你只要暗示某人有犯錯的可能,你就在交通的事上製造了一個屬靈的破口並產生了一個嫌隙。如果我們設立一個守望者並準確的察驗所聽見的事,我們便會發現許多的事是莫須有和沒有根據的。這些事物對於主自己和祂的子民是一個重大的損害。因為當我們切實嚴謹地細查這些事情時,我們將發現這些事是毫無問題的;或者,即使是有問題在其中,也一定有它存在的理由,並且在一個最誠實的心裡,我們也不能不接受那些事情是對的。太多的時候,事情就是如此的發展開來了。


然而,哦!我們是多麼需要建立起一個守望者的工作以提防魔鬼的詭計。牠破壞神子民的團體生活的策略是遠超過我們能力所能列舉的,因此禱告和儆醒守望是何等的必要。禱告的結果應當使我們能明瞭仇敵的詭計,〝儆醒禱告〞是又儆醒,又禱告,使我們能在禱告中發現甚麼是仇敵主要的目的和牠工作的方法。


我們不想讓仇敵藉這機會困惑霸佔我們,使我們的眼目一直專注於牠;然而我們必須認識事實的真相,這些事實乃是:將近二千年以來,仇敵把破壞神子民的交通當作牠的偉大事業。這豈不是事實嗎?這豈不是歷史上所發生的事嗎?如果這是事實,那這又是意味著甚麼呢?這是意味著:你永遠不可能得著任何真正對主來說是看為寶貴的,得著任何是出自屬靈特質的,而不成為撒但惡意、狡猾攻擊的目標;這些主所看為寶貴的,出自屬靈的特質的是具體表現出祂的見證的一些寶貴因素,撒但的存心是要分裂和破壞這個見證,牠要藉著真理或是謊言,來產生分裂與派別。教會的歷史所告訴我們,當教會裡的聖徒們彼此交通,當基督身體上的肢體被調整並適當的連結在一起,在神的心意裡一同往前,這對於宇宙中那些執政掌權者和各樣的勢力是一個極大無比的威脅;肯定的,仇敵因這見證的緣故必要全盤皆輸了。


因此,這見證是我們應當戮力以赴並專特關注的。讓我們為著屬靈的交通將自己至於死地。這不是意味著我們要與神的話相違背的事物妥協,也絕不是我們要從任何因著主付出代價所帶給我們的屬靈地位上下來。我們必須站在尼希米所站的地位上,當仇敵說:「請你下來,與我們彼此商議‥‥。」(尼六7)尼希米回答說:「我現在辦理大工,不能下去‥‥。」(尼六3)我們絕不可從主所給的屬靈地位上下來,去討論那些沒有屬靈必要性的事情。但是,親愛的朋友!任何藉著付出代價和十字架內在深切的工作所達到的屬靈的地位,必須被保守並維持在與眾聖徒的互相關係中。我們絕不可以脫離與眾聖徒的關係,還緊持一種屬靈的地位;那些擁有並持守屬靈地位的人,也不可以把自己從其餘的聖徒們中間分離出來。不!絕對不可如此!無論我們屬靈地位的程度有何差別,與眾聖徒的交通是我們必須竭盡所能的去追求並持守的,這交通是達於眾聖徒的。這件事如何在我心裡驅動著我,我也實在願意在這件事上多多的勸勉你們。如果那些接受並持有這些亮光和真理的人,任命他們自己,使他們與其他的聖徒們分開隔離,那麼主所賜給的亮光和真理所要達到的目的就可能無法達成。祂是將亮光和真理賜給祂的身體,如果這些亮光和真理是在身體之外被維持著;那麼,主所賜給的這些亮光和真理的目的便不可能達到了。你要將這個原則確切的牢記在心!


所以,教會因著她屬天的呼召和使命便成了屬靈衝突的起因。這不是一件關乎個人的事,也不是屬於地方性的事,這事是關乎整個個宇宙的,基督的身體就是一個宇宙性的實際。


得勝的根基

現在我要簡略的說到在這屬靈衝突中的得勝根基。在列王紀上第十八章裡,那得勝的根基,無疑地就是祭壇,在以弗所書裡也是一樣。在以弗所書裡,當你還沒有達到在諸天界裡的地位,為著屬天的衝突和得勝之前,你必須先經歷過以弗所書的前幾章,承認有一個死已經發生在你身上,也就是有一個祭壇已經在那裡。藉著與基督的同死,你已經與祂一同活過來並且與祂一同復活。所有十字架,祭壇的特徵都含示在以弗所書的開頭,所以無論就著所豫表的,和那被豫表的,十字架,祭壇就是那得勝的根基。以利亞取了十二塊石頭,由這十二塊石頭所建構的祭壇,直接地引領我們認識神行政上特徵,因為「十二」是豫表「行政」的數目。在這衝突裡,由十二塊石頭所構成的祭壇,便成為神手中的行政工具,成了神統治管理的原則。神的統治管理是在於十字架並藉著十字架的,因為神藉著基督的十字架誇勝,並且藉著基督的十字架將一切執政的、掌權的擄來,就將牠們公然示眾(西二15)。我想知道,當你讀到列王紀上十八章那一段的經文,你有沒有因這些話感到震驚:「以利亞照雅各子孫支派的數目,取了十二塊石頭,耶和華的話,臨到雅各,說:你的名要叫以色列。」(王上十八31)這是甚麼意思呢?是的,以色列的意思就是神的一位王子。所以在三十一節裡,我們有一位與神同在的王子,我們是那眾子,在祭壇,就是十字架上顯示出來。 


對我們來說,那根基的象徵的意義是非常清楚的,在這根基上,我們得以進入我們的王子裡面,得以進入我們在基督裡那統治管理的地位,這基督是與神同在的王子。基督是那位比以色列更偉大的王子,因為祂是那與神同在的王子,而我們是在祂裡面的眾子,有份於祂王子的尊貴。這樣的關係帶領我們到一個地位上,使我們在基督裡,在諸天界裡,有統治管理的權柄;然而,這統治管理的權柄是完全與祭壇,就是十字架,緊密的連結在一起的。十字架是得勝的根基,這不只有神的話在天上為這事作見證,也有陰間為這事作見證。撒但是不慣常,也不願意的為了這真理,以這種方式來作見證;然而,有時候我想,或者是牠自己不知不覺就作了見證;因為很顯然的,牠是痛恨十字架的,並且牠從起初就試著要阻止主耶穌接受十字架:「就拉著祂‥‥說:主啊,萬不可如此!這事必不臨到你的身上。耶穌轉過來,對彼得說:撒但退我後邊去罷!」(太十六22-23)這是撒但試著要阻止主耶穌接受十字架。之後,撒但既然不能阻止主耶穌接受十字架,牠便再試著要使祂從十字架上下來:「你如果是神的兒子,就從十字架上下來罷。」(太二十七40)那是何等狡猾的提議!「現在可以從十字架上下來,叫我們看見就信了。」(可十五32)主耶穌降世的目的就是要叫世人相信祂;然而,不,主拒絕這樣的提議,仇敵的第二個詭計並沒有成功。


仇敵既然在這兩種詭計上都遭遇失敗,而且雖然牠竭力地反對,十字架的工作卻已經完成了;現在,牠就試圖更改並轉換十字架的傳講,使十字架成為無效的。牠讓人傳講十字架,而在傳講過程中使十字架落了空。那真是超乎人所能想像的狡猾!對於仇敵的工作所能達到的範圍,我們應當認識得越徹底越好。牠會鼓勵人傳講十字架,然而在牠所煽動並影響之下的傳講是毫無功效的。使徒保羅在哥林多前書告訴我們,以人的智慧來傳講十字架,就使十字架的能力落了空,以致成為無效的。人憑著自己的智慧來傳講十字架,就將十字架真實的意義和能力從十字架挪去。哦!是的,你可以聽見許多關乎十字架的道路,但那卻不是基督十字架的道路。十字架的真正能力是彰顯在反對仇敵和牠一切的工作,反對罪的原則,反對邪惡的情形和性質。如果有人否認自己並為著自己的國家捨棄生命,你就以為那是十字架的英勇事蹟,那是十字架的道路,你以為這樣的犧牲與主耶穌的捨命是一樣的,主耶穌的捨棄生命也不過好像任何兵士為國家捨命一樣,這樣的想法就使十字架的能力落了空。這是摩登神學裡所說的十字架。


在有關十字架的這件事上,仇敵試著要作的另一件事,就是使基督徒不能認識十字架那完整豐滿的意義。當一個基督徒突破無知的藩籬,進入對迦略山完全意義的啟示裡時,這對於主來說是一個重大的日子,但對於仇敵卻是一個可怕的日子。那個日子在屬靈的衝突的範圍裡,標示了一個新的里程碑。當你站在主耶穌「代替」的工作的立場上時,你可能遇見某種程度的反對;但請你相信我,當你站在主耶穌「代表」的工作的地位上時;也就是說,當你以一種屬靈的方式,在基督的死、埋葬、並復活上與祂是一時,你就要遭遇十倍以上的反對。以後,你便開啟了一個屬靈衝突,屬靈爭戰,並與撒但敵對的歷史新頁;雖然如此,你卻進入了一個新的範圍,站在一個新的地位上,並有新的能力受你支配,仇敵也因此喪失了牠的立場。許多人相信主耶穌「代替」的工作,並在其中享受因赦罪所帶來的平安和喜樂,然而他們卻仍舊靠著天然的力量來作基督徒。他們對那些在更高層次裡的仇敵並不構成威脅,只有當我們接受了十字架,並讓十字架的功用深植在我們的生活裡,我們天然的生命才可能被棄置–「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。」(加二20)–這樣,對於主耶穌來說,我們的價值和重要就進入了一個新的領域,我們對仇敵的威脅也來到了一個新的範圍,因此這衝突也就發生在一個新的境界裡。仇敵是想盡辦法使十字架那「代表」的一面不和基督徒發生關係,我們在前面已經說過了,而且這是真實的,當你接受了十字架那「代表」的工作時,你所遭遇從基督徒而來的反對,是比任何其他方面的反對還要更多。這是一件多麼奇怪的事!當你與主同行,進入了迦略山那一切完全的意義時,你將立刻發現,你的為難主要是在基督徒的範圍裡,來自於那些有職位的基督教領袖們。這件事是真實的,仇敵憎恨十字架的豐滿意義,並且牠要用所有可能的方法來破壞十字架對於信徒的價值,隱藏十字架對信徒們的真實意義,如果可能的話,牠要叫信徒們放棄十字架的地位,使他們從那地位上下來;或者,慫恿信徒們不要接受十字架。


是的,這是仇敵對於十字架價值所作的見證,牠是十字架意義的見證人。因此,十字架乃是得勝的根基,仇敵對此有非常透徹的認識。


我想,我可以停在這裡了。我們必須接受以上所說的,思想它,並且應用它,還要記得這個偉大確鑿的事:對於一切真實地與主耶穌的十字架聯合為一的人,撒但是一個已經被擊敗的敵人,因為迦略山就是牠失敗的象徵和代表;並且,當我們被栽植進入基督的死時,我們便與祂一同站在擊敗仇敵的地位上,站在主耶穌的得勝裡。因此,無論仇敵如何狂怒、猛攻、鬥爭、折磨、壓迫、使你煩惱並騷擾你,那是事實依舊屹立不搖,對那些在基督的十字架裡與祂是一的人,撒但是一個已經被擊敗的敵人。

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